Älterwerden: Was hätte Niklas Luhmann über das Alter gedacht?

Ein Gedankenexperiment über das Älterwerden, unsere gesellschaftlichen Rollen und die vielleicht überraschende Kunst, gelassener mit sich selbst zu werden.

Ich stelle mir vor, Niklas Luhmann säße an seinem Schreibtisch. Vor ihm sein berühmter Zettelkasten, dieses über Jahrzehnte gewachsene Gedächtnis aus unzähligen Gedanken, Beobachtungen und gedanklichen Querverbindungen. Vielleicht würde er einen seiner Zettel aus der Schublade ziehen, ihn eine Weile betrachten und sich fragen, weshalb wir Menschen eigentlich so selbstverständlich davon ausgehen, dass wir ab einem bestimmten Lebensalter alt sind.

Was für eine merkwürdige gesellschaftliche Vereinbarung, könnte er denken. Ein Mensch wird 65, verlässt seine berufliche Tätigkeit und gilt fortan als Rentner. Sein Körper verändert sich, sein Bewusstsein denkt weiter, seine Beziehungen entwickeln sich, doch die Gesellschaft hat längst eine neue Bezeichnung für ihn gefunden. Als wäre mit dieser Bezeichnung schon etwas Wesentliches über sein Leben gesagt.

Natürlich ist diese kleine Szene erfunden. Niklas Luhmann hat keine eigenständige Theorie des Älterwerdens entwickelt. Er hat sich mit Gesellschaft, Kommunikation, Organisationen, Erwartungen und der Entstehung sozialer Wirklichkeit beschäftigt. Seine Gedanken gehören zu den einflussreichsten und zugleich anspruchsvollsten soziologischen Entwürfen des vergangenen Jahrhunderts.

Aber was wäre, wenn er seine Systemtheorie einmal ausdrücklich auf das Älterwerden angewendet hätte?

Vielleicht hätte er ganz andere Fragen gestellt als jene, mit denen wir uns gewöhnlich beschäftigen. Vielleicht hätte er weniger darüber nachgedacht, wie Menschen möglichst lange jung bleiben, und stärker danach gefragt, weshalb unsere Gesellschaft überhaupt so großen Wert darauf legt, Menschen nach ihrem Lebensalter zu unterscheiden.

Mich beschäftigt dieses Gedankenexperiment, weil ich mit meinen 64 Jahren selbst in einer Lebensphase angekommen bin, in der sich vieles verändert. Mein Körper meldet sich gelegentlich mit einer Deutlichkeit zu Wort, die ich mir früher kaum hätte vorstellen können. Meine berufliche Rolle hat sich nach 37 Jahren grundlegend verändert. Gleichzeitig erlebe ich eine Neugier, eine Lust am Schreiben, Denken und Gestalten, die sich herzlich wenig um mein Geburtsdatum kümmert.

Manchmal habe ich sogar das Gefühl, dass die äußeren Veränderungen meines Lebens und meine innere Entwicklung nach völlig unterschiedlichen Uhren verlaufen.

Vielleicht wäre genau das ein Gedanke gewesen, der Niklas Luhmann interessiert hätte.

Und deshalb möchte ich ihn in diesem Beitrag zu einem gedanklichen Gespräch einladen. Kein erfundenes Interview, bei dem ich ihm irgendwelche Aussagen in den Mund lege, sondern eine Annäherung an das Älterwerden mithilfe seiner tatsächlichen theoretischen Überlegungen.

Ein bisschen philosophisch, zugegeben. Manchmal auch etwas sperrig. Doch möglicherweise entdecken wir dabei eine ganz andere Vorstellung davon, was es bedeutet, gelassen älter zu werden.

Ein Mann, dessen Denken weit über die Pensionierung hinausging

Zunächst lohnt sich ein Blick auf Luhmanns eigene Lebensgeschichte.

Niklas Luhmann wurde 1927 in Lüneburg geboren, studierte Rechtswissenschaften und arbeitete viele Jahre in der öffentlichen Verwaltung. Seine wissenschaftliche Laufbahn begann vergleichsweise spät. Erst mit 40 Jahren wurde er Professor für Soziologie an der Universität Bielefeld.

Sein großes wissenschaftliches Vorhaben war auf dreißig Jahre angelegt. Dreißig Jahre, in denen er eine umfassende Theorie der Gesellschaft entwickeln wollte. Ich finde diese zeitliche Perspektive bemerkenswert, gerade wenn ich daran denke, wie schnell wir heute Menschen jenseits der 60 fragen, ob sich ein größeres Vorhaben überhaupt noch lohnen würde.

1993 wurde Luhmann emeritiert. Er war damals 65 Jahre alt. Vier Jahre später erschien sein monumentales Hauptwerk Die Gesellschaft der Gesellschaft. 1998 starb er, kurz vor seinem 71. Geburtstag.

Was hätte Luhmann wohl über die gesellschaftliche Bedeutung seiner eigenen Emeritierung gesagt?

Vielleicht hätte er trocken festgestellt, dass seine Universität eine Entscheidung über seine institutionelle Zugehörigkeit getroffen habe. Seine Professur sei beendet worden, seine wissenschaftlichen Gedanken hätten dadurch aber keineswegs aufgehört, sich weiterzuentwickeln.

Das wäre zumindest eine denkbare Anwendung seiner Theorie gewesen.

Mich berührt daran eine Frage, die mir seit meinem eigenen beruflichen Abschied immer wieder begegnet: Was geschieht eigentlich mit einem Menschen, wenn eine gesellschaftliche Rolle endet, die innere Entwicklung jedoch weitergeht?

Nach 37 Jahren im St. Elisabeth-Verein, viele davon in Leitungs- und Geschäftsführungsverantwortung, habe ich Anfang 2024 meinen bisherigen beruflichen Alltag hinter mir gelassen. Von außen betrachtet ein ziemlich klarer Übergang. Eine Tätigkeit endet, neue Möglichkeiten entstehen.

Innerlich ist das Ganze erheblich unordentlicher.

Berufliche Rollen verschwinden schneller aus einem Organigramm als aus der eigenen Lebensgeschichte. Manchmal spüre ich noch die alten Gewohnheiten, die Selbstverständlichkeiten, mit denen ich über Jahrzehnte Entscheidungen getroffen, Verantwortung übernommen und mich als Teil einer Organisation verstanden habe. 

Und gleichzeitig entdecke ich, wie befreiend es sein kann, nicht mehr ständig innerhalb dieser beruflichen Erwartungen handeln zu müssen.

Vielleicht hätte Luhmann darin weniger ein persönliches Problem als einen Wechsel gesellschaftlicher Zugehörigkeiten gesehen.

Eine interessante Vorstellung.

Drei unterschiedliche Uhren: Wieso wir nicht überall gleich alt werden

Wenn Luhmann sich mit dem Älterwerden beschäftigt hätte, wäre er vermutlich zunächst auf eine seiner grundlegenden theoretischen Unterscheidungen zurückgekommen.

Er unterschied zwischen biologischen, psychischen und sozialen Systemen. Diese Systeme sind miteinander verbunden, folgen jedoch jeweils eigenen Regeln.

Das biologische System, unser Körper, lebt durch seine Stoffwechselprozesse, seine Organe, seine biologischen Abläufe. Das psychische System, unser Bewusstsein, entwickelt sich durch Gedanken, Wahrnehmungen, Erinnerungen und Vorstellungen. Soziale Systeme entstehen wiederum durch Kommunikation, durch die Art und Weise, wie wir miteinander sprechen, Erwartungen entwickeln und Beziehungen gestalten.

Luhmann bezeichnete solche Systeme als operativ geschlossen. Gemeint ist damit, dass jedes System seine eigenen Vorgänge hervorbringt und äußere Einflüsse auf seine Weise verarbeitet.

Was hätte diese Überlegung nun für das Älterwerden bedeutet?

Vielleicht hätte Luhmann darauf hingewiesen, dass wir viel zu häufig so tun, als würden diese drei Bereiche unseres Lebens gemeinsam und im gleichen Tempo altern.

Ein Körper wird älter, also sprechen wir von einem alten Menschen. Dabei übersehen wir leicht, dass das Bewusstsein dieses Menschen andere Entwicklungen durchlaufen haben könnte und seine gesellschaftliche Bedeutung wiederum ganz anderen Veränderungen unterliegt.

Ich erlebe diese unterschiedlichen Zeitrechnungen immer deutlicher.

Mein Körper erinnert mich daran, dass ich keine 40 mehr bin. Manche Bewegungen verlangen mehr Aufmerksamkeit, die Regeneration braucht länger und einige körperliche Möglichkeiten, die früher selbstverständlich waren, gehören inzwischen der Vergangenheit an.

Gleichzeitig entdecke ich in meinem Denken eine Freiheit, die ich früher so nicht kannte. Ich verbinde Erfahrungen, erkenne Zusammenhänge und stelle Fragen, die mir vor zwanzig Jahren überhaupt nicht eingefallen wären. Manche Antworten sind unsicherer geworden, während meine Bereitschaft wächst, diese Unsicherheit auszuhalten.

Mein Körper kennt mein Geburtsdatum. Meine Neugier hat offenbar beschlossen, es zu ignorieren.

Würde Luhmann diese Beobachtung teilen? Das wissen wir nicht. Seine Theorie würde jedenfalls eine analytische Unterscheidung erlauben, die ich für das Älterwerden als ausgesprochen entlastend empfinde.

Eine körperliche Einschränkung müsste nicht zwangsläufig als Einschränkung der gesamten Person verstanden werden. Ebenso wenig müsste das Ausscheiden aus dem Berufsleben bedeuten, dass ein Mensch innerlich an Bedeutung verliert.

Natürlich wäre es falsch, daraus eine völlige Unabhängigkeit von Körper und Bewusstsein abzuleiten. Schmerzen, Erkrankungen und körperliche Veränderungen beeinflussen unser seelisches Erleben manchmal ganz erheblich. Wer schwer erkrankt, weiß, wie eng diese Bereiche miteinander verbunden sind.

Doch vielleicht könnten wir lernen, genauer zu unterscheiden.

Wenn mein Knie bestimmte Bewegungen nicht mehr zulässt, sagt das zunächst etwas über mein Knie. Es beantwortet noch lange nicht die Frage, welche Entwicklungsmöglichkeiten mein Leben weiterhin bereithält.

Vielleicht hätte Luhmann uns also nicht geraten, das biologische Altern zu bekämpfen. Er hätte uns womöglich eher dazu gebracht, unsere vorschnellen Schlussfolgerungen darüber zu hinterfragen.

Wer hat eigentlich entschieden, dass wir alt sind?

An dieser Stelle käme vermutlich die Soziologin Irmhild Saake ins Spiel.

Während Luhmann selbst keine ausgearbeitete Theorie des Alterns hinterlassen hat, hat Saake ihre systemtheoretischen Überlegungen ausdrücklich auf die gesellschaftliche Konstruktion des Alters übertragen.

In ihrem Buch Die Konstruktion des Alters und ihrem Beitrag Alter als Lösung, nicht als Problem entwickelt sie einen Gedanken, den ich ausgesprochen anregend finde.

Was wäre, wenn Alter nicht einfach eine objektive Eigenschaft eines Menschen wäre, sondern zugleich eine Kategorie, mit der unsere Gesellschaft ihre Kommunikation organisiert?

Natürlich werden wir biologisch älter. Daran besteht kein Zweifel. Aber wann gelten wir gesellschaftlich als alt? Wer legt das fest? Welche Erwartungen verbinden wir damit?

Denken wir an einen Menschen, der gerade 67 Jahre alt geworden ist.

Für die Rentenversicherung dürfte sein Lebensalter eine ziemlich eindeutige Bedeutung besitzen. Dort gibt es gesetzliche Regelungen, Altersgrenzen und Ansprüche. Für ein medizinisches Versorgungssystem würden möglicherweise gesundheitliche Risiken und altersbezogene Erkrankungen stärker in den Vordergrund rücken. Ein Arbeitgeber könnte denselben Menschen bereits als ausgeschiedene Arbeitskraft betrachten.

Und dann sitzt dieser Mensch vielleicht am Küchentisch, plant eine Reise, verliebt sich, schreibt ein Buch oder beginnt mit dem Erlernen einer neuen Sprache.

Was wäre er in diesem Augenblick?

Rentner? Senior? Ein älterer Mensch? Oder einfach jemand, der neugierig auf sein weiteres Leben ist?

Luhmann hätte vermutlich danach gefragt, welche gesellschaftlichen Unterscheidungen hier jeweils verwendet werden. Saakes Überlegungen legen nahe, dass Alter in verschiedenen gesellschaftlichen Zusammenhängen unterschiedliche Bedeutungen erhält.

Vielleicht werden wir nicht nur älter. Vielleicht werden wir von unserer Gesellschaft auch immer wieder neu als alt beschrieben.

Mich beschäftigt dieser Gedanke besonders, weil er auf die oft unbemerkte Macht unserer Altersbilder verweist.

Wir sprechen über ältere Menschen und verbinden damit bestimmte Erwartungen. Was sie noch können sollten. Welche Wünsche angemessen erscheinen. Wie viel Veränderung wir ihnen zutrauen. Ob sie sich weiterhin beruflich engagieren oder lieber langsam zurückziehen sollten.

Und irgendwann beginnen wir vielleicht selbst, diese gesellschaftlichen Vorstellungen zu übernehmen.

Wir sagen dann Sätze wie: „Dafür bin ich inzwischen zu alt.“ Doch woher wissen wir das eigentlich?

Vielleicht wäre genau hier eine jener Fragen entstanden, mit denen Luhmann die gewohnte Ordnung unseres Denkens ein wenig durcheinandergebracht hätte.

Nicht die Frage, wie alt wir sind, wäre entscheidend gewesen, sondern die Frage, wie wir überhaupt dazu kommen, unser Alter auf eine bestimmte Weise zu verstehen.

Für mich gehört dieser Perspektivwechsel zu einer glaubwürdigen Pro-Aging-Kultur. Wenn wir andere Vorstellungen vom Älterwerden entwickeln wollen, müssten wir zunächst genauer untersuchen, welche alten Bilder unser Denken noch immer bestimmen.

Das wäre allerdings kein Grund, tatsächliche Altersprobleme zu verharmlosen. Körperliche Verletzlichkeit, Armut, Einsamkeit und Pflegebedürftigkeit verschwinden nicht dadurch, dass wir unsere Sprache verändern. Doch vielleicht könnten andere gesellschaftliche Beschreibungen dazu beitragen, dass ältere Menschen weniger schnell auf ihre Einschränkungen reduziert werden.

Der Ruhestand: Wenn die Organisation dich nicht mehr braucht

Eine besonders spannende Übertragung von Luhmanns Denken betrifft für mich den Übergang in den Ruhestand.

Luhmann hat sich intensiv mit Organisationen beschäftigt. Sie entstehen und bestehen durch Entscheidungen, Mitgliedschaften und bestimmte Formen der Kommunikation.

Solange wir Teil einer Organisation sind, haben wir dort einen Platz. Wir werden angesprochen, übernehmen Verantwortung, treffen Entscheidungen und sind mit bestimmten Erwartungen verbunden.

Wenn wir ausscheiden, verändert sich diese Beziehung grundlegend.

Wäre der Ruhestand für Luhmann deshalb vielleicht weniger ein persönlicher Lebensabschnitt als eine Veränderung gesellschaftlicher Mitgliedschaft gewesen?

Ich könnte mir vorstellen, dass er diese Frage ziemlich nüchtern betrachtet hätte.

Ein Mensch verlässt eine Organisation. Seine bisherige Rolle endet. Die Organisation setzt ihre Kommunikation fort, nun eben mit anderen Menschen. Dass der ehemalige Mitarbeiter oder die ehemalige Führungskraft diesen Vorgang emotional als tiefgreifenden Einschnitt erlebt, wäre aus systemtheoretischer Perspektive ein weiterer, davon zu unterscheidender Vorgang.

Das klingt beinahe ein bisschen kalt. Und doch steckt darin für mich eine Entlastung.

Denn wenn eine Organisation ohne mich weiterarbeitet, bedeutet das zunächst einmal, dass sie ihre eigenen Abläufe fortsetzt. Es ist keine endgültige Aussage über meinen persönlichen Wert.

Diese Unterscheidung ist mir aus meiner beruflichen Erfahrung als Supervisor vertraut. Menschen identifizieren sich über Jahrzehnte mit ihren Aufgaben. Sie werden gebraucht, gefragt und wahrgenommen. Manchmal entwickeln sich daraus regelrechte Identitätsverschmelzungen.

Die berufliche Rolle und die eigene Persönlichkeit scheinen dann kaum noch voneinander zu trennen zu sein.

Und plötzlich endet diese Rolle.

Das Telefon klingelt seltener. Ehemalige Kollegen treffen Entscheidungen, ohne vorher nachzufragen. Gespräche finden ohne uns statt. Aufgaben, die wir über Jahre mit großer Selbstverständlichkeit übernommen haben, werden von anderen Menschen weitergeführt.

Vielleicht entstünde genau dort jene eigentümliche Verletzlichkeit des Ruhestands, über die wir viel häufiger sprechen sollten.

Wenn meine berufliche Rolle an Bedeutung verliert, verliere ich dann ebenfalls an Bedeutung?

Würde Luhmann sich mit dieser Frage beschäftigen, hätte er vermutlich zwischen gesellschaftlicher Rolle und psychischem Erleben unterschieden. Eine Organisation würde ihre Mitglieder nach bestimmten Funktionen und Erwartungen behandeln. Das persönliche Erleben eines Menschen wäre damit aber keineswegs vollständig beschrieben.

Für mich ist dieser Gedanke beinahe befreiend. Ich darf eine frühere Rolle verlieren, ohne mich selbst zu verlieren. Ich darf meine berufliche Vergangenheit würdigen, ohne sie ständig in die Gegenwart verlängern zu müssen.

Und vielleicht dürfte ich sogar entdecken, dass meine Bedeutung für andere Menschen längst nicht mehr von einer beruflichen Funktion abhängt.

Das wäre allerdings leichter gedacht als gelebt.

Denn ich kenne durchaus den Wunsch, weiterhin sichtbar zu sein. Ich möchte mit meinen Gedanken Menschen erreichen, mit meinem Podcast Resonanz erzeugen und mit meinem Buch etwas bewegen.

Gleichzeitig wächst mein Bedürfnis nach Ruhe, Selbstbestimmung und einer Form des Tätigseins, die sich nicht mehr an den Maßstäben meiner früheren Berufswelt orientieren muss.

Vielleicht hätte Luhmann diese Widersprüchlichkeit nicht als Problem verstanden, das unbedingt gelöst werden müsste. Er hätte möglicherweise unterschiedliche Erwartungen beobachtet, die innerhalb meiner Lebensgeschichte nebeneinander bestehen.

Und vielleicht hätte er mir mit einem leicht ironischen Blick die Frage gestellt, weshalb ich eigentlich davon ausgehe, dass ich diese Widersprüche auflösen müsste.

Die Freiheit, nicht mehr überall gebraucht zu werden

Von hier aus führt mich das Gedankenexperiment zu einer weiteren Überlegung.

Luhmann beschäftigte sich mit gesellschaftlicher Inklusion und Exklusion. Vereinfacht gesagt geht es darum, auf welche Weise Menschen in unterschiedlichen gesellschaftlichen Zusammenhängen berücksichtigt und angesprochen werden.

Der Soziologe Peter Fuchs hat diese Überlegungen weitergeführt und sich mit der Bedeutung sozialer Ansprechbarkeit beschäftigt.

Was würde das für die dritte Lebensphase bedeuten?

Vielleicht müssten wir zunächst anerkennen, dass der Rückzug aus bestimmten gesellschaftlichen Rollen durchaus eine neue Freiheit eröffnen könnte.

Wenn nicht mehr ständig jemand etwas von mir möchte, entsteht ein Raum, den ich selbst gestalten darf. Ich muss mich nicht mehr fortwährend erklären, rechtfertigen oder beweisen.

In der systemtheoretischen Literatur begegnet uns dafür die interessante Vorstellung einer „noblen Privatexistenz“.

Ich mag diesen Ausdruck.

Er besitzt etwas wohltuend Unaufgeregtes. Eine Form des Lebens, in der gesellschaftliche Bedeutung nicht mehr ausschließlich aus öffentlicher Sichtbarkeit, Leistung und ständiger Verfügbarkeit entstehen müsste.

Vielleicht wäre ein gelassener Ruhestand dann gar nicht jene Lebensphase, in der wir uns möglichst viele neue Aufgaben suchen sollten. Vielleicht bestünde ein Teil seiner Freiheit gerade darin, auf bestimmte Aufgaben bewusst zu verzichten.

Und doch wäre auch diese Perspektive unvollständig.

Denn was für den einen Menschen als befreiender Rückzug erlebt wird, könnte für einen anderen zur schmerzhaften gesellschaftlichen Ausgrenzung werden.

Ich denke an ältere Menschen, die kaum noch angesprochen werden. Die allein leben, deren soziale Kontakte weniger werden und deren Alltag zunehmend aus stillen Stunden besteht, die sie sich keineswegs selbst ausgesucht haben.

Was wäre, wenn Luhmann hier gefragt hätte, auf welche Weise diese Menschen überhaupt noch Teil gesellschaftlicher Kommunikation sein können?

Vielleicht würde uns dann deutlicher, dass es beim Älterwerden nicht ausschließlich um Gesundheit oder materielle Versorgung geht.

Es geht ebenso um die Frage, ob ein Mensch noch als eigenständige Persönlichkeit wahrgenommen wird.

Ob jemand nach seinen Gedanken fragt. Ob seine Erfahrungen gefragt sind. Ob er eingeladen wird, sich einzubringen, ohne dazu verpflichtet zu sein.

Wir Menschen möchten nicht ständig gebraucht werden müssen. Doch vollkommen bedeutungslos für andere sein möchten die wenigsten.

Zwischen diesen beiden Bedürfnissen liegt für mich eine der großen Herausforderungen des Älterwerdens.

Eine Gesellschaft, die älteren Menschen lediglich Ruhe und Versorgung anbietet, würde zu kurz greifen. Genauso wie eine Gesellschaft, die ihnen ständig neue Aktivitätsprogramme verordnet.

Vielleicht bräuchten wir eher eine Kultur, die unterschiedliche Formen gesellschaftlicher Teilhabe zulässt. Mit Raum für Rückzug und Begegnung, für Engagement und Müßiggang, für das Weitergeben von Erfahrungen und die Freiheit, auch einfach mal nichts Besonderes beitragen zu müssen.

Würde Luhmann unsere Erwartungen an das Alter hinterfragen?

Eine weitere Überlegung aus seiner Theorie könnte uns beim Älterwerden besonders nahekommen.

Luhmann unterschied zwischen normativen und kognitiven Erwartungen.

Normative Erwartungen halten wir auch dann aufrecht, wenn die Wirklichkeit ihnen widerspricht. Wir beharren darauf, dass etwas so sein sollte, obwohl es anders kommt. Kognitive Erwartungen dagegen sind lernbereit. Wir passen sie an, wenn neue Erfahrungen unsere bisherigen Vorstellungen infrage stellen.

Was wäre, wenn wir diese Unterscheidung auf unser Älterwerden übertragen würden?

Vielleicht könnten wir dann besser verstehen, weshalb bestimmte Veränderungen uns so schwerfallen.

Nehmen wir einen Menschen, der viele Jahre sportlich aktiv war. Bewegung gehörte zu seiner Identität. Er war leistungsfähig, ausdauernd, vielleicht sogar ein bisschen stolz darauf, körperliche Herausforderungen zu meistern.

Nun verändern sich seine Möglichkeiten.

Er könnte weiterhin erwarten, dass sein Körper genauso funktionieren müsste wie vor zwanzig Jahren. Jede Einschränkung würde dann zu einer Enttäuschung, jeder Vergleich mit früheren Leistungen zu einer Erinnerung an das Verlorene.

Oder er könnte seine Erwartungen verändern und nach neuen Formen der Bewegung suchen, die seinem gegenwärtigen Körper entsprechen.

Die körperliche Veränderung wäre in beiden Fällen dieselbe. Die Bedeutung, die sie für das eigene Leben erhält, könnte aber sehr unterschiedlich ausfallen.

Ich kenne diese Spannung aus eigener Erfahrung. Manchmal ertappe ich mich dabei, wie ich meine heutigen Möglichkeiten an einem früheren Selbstbild messe. Als müsste ich dem Menschen, der ich einmal war, noch immer beweisen, dass ich ihm gerecht werde.

Dabei ist dieser frühere Mensch längst Teil meiner Geschichte geworden.

Vielleicht hätte Luhmann gefragt, weshalb ich eigentlich davon ausgehe, dass Erwartungen aus einer früheren Lebensphase auch unter veränderten Bedingungen weiterhin gelten müssten.

Eine unbequeme Frage.

Denn sie würde bedeuten, dass manche Enttäuschung weniger mit dem zu tun hätte, was tatsächlich geschieht, als mit meiner Hartnäckigkeit, an bestimmten Vorstellungen festzuhalten.

Allerdings wäre es fatal, daraus eine allgemeine Aufforderung zur Anpassung abzuleiten.

Normative Erwartungen schützen auch unsere Werte. Dass ältere Menschen mit Würde behandelt werden, dass sie gesellschaftliche Teilhabe erfahren und nicht aufgrund ihres Lebensalters diskriminiert werden, sind berechtigte Ansprüche. Solche Überzeugungen sollten wir nicht aufgeben, nur weil die Wirklichkeit ihnen widerspricht. Und dafür setze ich mich ein. 

Vielleicht läge die eigentliche Kunst deshalb in einer Unterscheidung.

Welche Veränderungen müsste ich akzeptieren lernen, und welchen Zumutungen sollte ich weiterhin entschieden widersprechen?

Das eine wäre Ausdruck von Lernbereitschaft. Das andere von Haltung.

Beides würde zum gelassenen Älterwerden gehören.

Was wäre, wenn wir uns beim Älterwerden selbst beobachten könnten?

Besonders anregend finde ich Luhmanns Gedanken zur sogenannten Beobachtung zweiter Ordnung.

Gemeint ist damit, dass wir nicht nur die Wirklichkeit beobachten, sondern auch untersuchen, auf welche Weise wir selbst und andere sie wahrnehmen.

Wir schauen uns gewissermaßen beim Beobachten über die Schulter.

Als Supervisor ist mir diese Denkbewegung ausgesprochen vertraut. In vielen beruflichen Konflikten erleben Menschen ihre eigene Sichtweise zunächst als die einzig zutreffende. Erst wenn sie erkennen, dass andere Menschen dieselbe Situation aus einer anderen Perspektive betrachten, entstehen neue Möglichkeiten.

Wie wäre es, wenn wir diese Fähigkeit häufiger auf unser Älterwerden anwenden würden?

Vielleicht würde ein Mensch dann nicht mehr ausschließlich denken: „Ich werde alt“, sondern sich fragen, was er eigentlich wahrnimmt, wenn er diesen Gedanken hat.

Meint er seine körperlichen Veränderungen? Seine gesellschaftliche Rolle? Die Erinnerung an vergangene Lebensphasen? Oder die Erwartungen, die andere Menschen mit seinem Geburtsdatum verbinden?

Vielleicht würde er entdecken, dass er ganz unterschiedliche Beobachtungen zu einem einzigen Urteil zusammengefügt hat.

Ein anderes Beispiel.

Jemand sagt zu mir: „Für dein Alter bist du aber noch erstaunlich aktiv.“

Ein freundlich gemeintes Kompliment.

Wenn ich mich jedoch frage, welche Vorstellung vom Älterwerden hinter diesem Satz steckt, wird es interessant.

Was genau ist an meiner Aktivität erstaunlich? Welche Erwartungen hat der andere Mensch an jemanden mit 64 Jahren? Und weshalb erscheint ihm mein Verhalten als Abweichung von einer vermeintlichen Normalität?

Vielleicht hätte Luhmann genau diese Selbstverständlichkeiten untersucht, um sichtbar zu machen, wie stark unsere Wahrnehmung durch gesellschaftliche Unterscheidungen geprägt wird.

Darin liegt für mich auch ein Moment der Heiterkeit.

Wenn ich meine eigenen Altersbilder beobachte, ertappe ich mich gelegentlich bei Vorstellungen, über die ich bei anderen Menschen vermutlich den Kopf schütteln würde.

Wie schnell wir doch glauben, bestimmte Dinge gehörten sich in einem bestimmten Alter nicht mehr. Vielleicht würde Luhmann uns gerade hier zu einer gewissen Distanz gegenüber unseren eigenen Überzeugungen verhelfen.

Er hätte uns vermutlich keine einfache Glücksformel angeboten. Dafür war sein Denken zu sehr an der Beschreibung gesellschaftlicher Zusammenhänge interessiert. Aber seine Theorie könnte uns helfen, unsere vertrauten Urteile weniger selbstverständlich zu nehmen.

Und vielleicht entstünde daraus eine Form von Gelassenheit, die weniger mit innerer Harmonie als mit einer gewissen geistigen Beweglichkeit zu tun hätte.

Vielleicht müssten wir uns verändern, um uns selbst treu zu bleiben

Eine weitere Frage lässt mich seit meiner Beschäftigung mit der Systemtheorie nicht los.

Was wäre, wenn persönliche Stabilität weniger mit dem Bewahren des Bisherigen als mit der Fähigkeit zur Veränderung zu tun hätte?

In Luhmanns Denken erhalten sich Systeme, indem sie auf Veränderungen ihrer Umwelt reagieren und ihre eigenen Strukturen fortsetzen oder verändern.

Übertragen auf unsere Lebensgeschichte könnte daraus ein überraschender Gedanke entstehen. Vielleicht bleiben wir uns selbst gerade dadurch treu, dass wir bereit sind, uns zu verändern. Das klingt zunächst widersprüchlich.

Schließlich verbinden wir persönliche Identität häufig mit Beständigkeit. Wir möchten wissen, wer wir sind, was uns ausmacht und welche Überzeugungen unser Leben tragen.

Aber wenn ich meine eigene Lebensgeschichte betrachte, erkenne ich, wie unterschiedlich ich in verschiedenen Lebensphasen gewesen bin.

Der junge Mann, der seinen beruflichen Weg suchte, hatte andere Vorstellungen vom Leben als der Familienvater, der Verantwortung für seine Kinder übernahm. Der Geschäftsführer, der Entscheidungen treffen musste, unterschied sich in manchen Bereichen erheblich von dem Menschen, der heute Bücher schreibt und sich mit den philosophischen Fragen des Älterwerdens beschäftigt.

Und doch gehören all diese Menschen zu mir. Vielleicht wäre unsere Identität dann weniger eine feste Gestalt als eine fortlaufende Geschichte, die wir immer wieder neu erzählen.

Gerade in der dritten Lebensphase empfinde ich das als einen befreienden Gedanken.

Denn wir tragen inzwischen eine ganze Menge Leben mit uns herum. Erfahrungen, Beziehungen, Enttäuschungen, Glücksmomente und Entscheidungen, deren Bedeutung sich manchmal erst Jahrzehnte später erschließt.

Was wäre, wenn wir diese Geschichte nicht mehr ausschließlich unter dem Gesichtspunkt betrachten würden, was wir erreicht oder verloren haben? Vielleicht könnten wir auch fragen, welche Möglichkeiten aus unseren bisherigen Erfahrungen noch entstehen.

Mein Buch Die größte Reise deines Lebens ist für mich eng mit dieser Auseinandersetzung verbunden. Beim Schreiben habe ich mich intensiv mit Übergängen, Endlichkeit und den Fragen beschäftigt, die auftauchen, wenn wir beginnen, unser Leben aus einer größeren zeitlichen Entfernung zu betrachten.

Die Vergangenheit verändert sich dadurch nicht. Aber unsere Beziehung zu ihr möglicherweise schon.

Eine schmerzhafte Erfahrung könnte eine andere Bedeutung erhalten. Eine frühere Entscheidung ließe sich neu verstehen. Eine Lebensphase, die wir zunächst als Verlust erlebt haben, könnte im Rückblick auch etwas über unsere Entwicklung erzählen.

Vielleicht hätte Luhmann darin eine weitere Form der Sinnbildung gesehen. Was ich daran besonders mag: Es gäbe dann keinen Zeitpunkt, an dem unsere persönliche Geschichte endgültig fertig wäre.

Wir müssten nicht dieselben bleiben, um wir selbst zu sein.

Wenn Gelassenheit zur nächsten Leistungspflicht wird

An dieser Stelle meines Gedankenexperiments möchte ich allerdings widersprechen, zumindest einer möglichen allzu optimistischen Interpretation.

Denn aus der Vorstellung, dass Menschen sich auch im Alter weiterentwickeln können, wird schnell eine neue gesellschaftliche Erwartung.

Wir sollen aktiv altern. Gesund leben. Neugierig bleiben. Uns ehrenamtlich engagieren, körperlich fit halten, neue Interessen entwickeln und möglichst bis ins hohe Alter selbstbestimmt funktionieren.

Ich gehöre durchaus zu den Menschen, die Freude am Gestalten haben. Mein Podcast, mein Buch und meine zahlreichen Gespräche mit anderen Menschen sind Ausdruck dieser Lust, mich weiterhin einzubringen. Doch ich möchte daraus keinen allgemeinen Maßstab machen.

Was wäre, wenn Luhmann unsere gesellschaftlichen Vorstellungen vom erfolgreichen Altern genauer betrachten würde?

Vielleicht würde er feststellen, dass wir alte Leistungserwartungen lediglich in eine neue Lebensphase übertragen haben.

Früher sollten wir beruflich erfolgreich sein. Nun sollen wir erfolgreich altern.

Und wer sich lieber zurückzieht, einen ruhigen Alltag führt oder einfach keine Lust mehr verspürt, ständig neue Projekte zu beginnen, läuft Gefahr, als wenig aktiv oder gar als resigniert zu gelten.

Ich finde diese Entwicklung problematisch. Denn eine wirkliche Freiheit der dritten Lebensphase müsste doch auch bedeuten, sich von gesellschaftlichen Leistungserwartungen lösen zu dürfen.

Vielleicht müsste niemand mehr ständig beweisen, wie lebendig er trotz seines Alters noch ist. Vielleicht dürfte ein Mensch einfach zufrieden sein.

Mit einem Garten. Einem guten Buch. Gesprächen mit vertrauten Menschen. Oder einem Nachmittag, der ohne besondere Ereignisse verstreicht.

Natürlich gilt auch hier, dass nicht jeder Rückzug freiwillig geschieht. Menschen, die aufgrund von Krankheit, Armut oder mangelnden Beziehungen gesellschaftlich isoliert sind, erleben etwas völlig anderes als diejenigen, die bewusst weniger Verpflichtungen übernehmen.

Aber gerade diese Unterscheidung wäre notwendig, wenn wir ernsthaft über selbstbestimmtes Älterwerden sprechen wollen.

Vielleicht wäre gelassenes Älterwerden auch die Freiheit, sich nicht mehr ständig als gelungenes Beispiel des Alterns präsentieren zu müssen.

Ich muss bei diesem Gedanken über mich selbst schmunzeln.

Denn ausgerechnet ich, der sich so intensiv mit dem gelassenen Älterwerden beschäftigt, ertappe mich gelegentlich dabei, wie ich meine eigenen Vorhaben mit einer Energie betreibe, die mich an alte berufliche Zeiten erinnert. Sichtbarkeit, Resonanz, Gestaltung. Alles Dinge, die mir Freude bereiten.

Und gleichzeitig diese wachsende Sehnsucht nach Leichtigkeit.

Vielleicht würde Luhmann darin keinen Widerspruch sehen, den ich unbedingt beseitigen müsste. Möglicherweise würde er mich schlicht auf die unterschiedlichen Erwartungen aufmerksam machen, zwischen denen ich mich bewege.

Das wäre schon eine ganze Menge.

Was hätte Luhmann über unsere Endlichkeit gedacht?

Eine Beschäftigung mit dem Älterwerden wäre unvollständig, wenn sie die Endlichkeit unseres Lebens ausblenden würde.

Auch hier könnte Luhmanns Systemtheorie einen ungewohnten Blick eröffnen.

Der Tod beendet die biologischen Lebensprozesse eines Menschen. Auch sein Bewusstsein hört auf, weiterzudenken und wahrzunehmen. In der gesellschaftlichen Kommunikation dagegen kann dieser Mensch auf unterschiedliche Weise gegenwärtig bleiben.

Wir erzählen von ihm, erinnern uns an gemeinsame Erlebnisse und geben seine Gedanken weiter. Manchmal prägen uns Menschen noch Jahrzehnte nach ihrem Tod.

Was hätte Luhmann wohl daraus für das Älterwerden abgeleitet?

Vielleicht hätte er weniger gefragt, wie wir unsere Sterblichkeit überwinden könnten, sondern untersucht, welche Bedeutung der Tod in unseren Beziehungen und gesellschaftlichen Vorstellungen erhält.

Mich führt dieser Gedanke unmittelbar zu meinem Vater.

Als ich ihn in seiner letzten Lebensphase begleitete, wurde mir bewusst, wie unterschiedlich sich der körperliche Abschied und das Weiterleben einer Beziehung in unseren Erinnerungen anfühlen können.

Ein Mensch stirbt. Seine Stimme verstummt. Sein Körper ist irgendwann nicht mehr da. Und doch bleiben Sätze, Gesten, Geschichten und kleine Eigenheiten, die plötzlich eine ungeahnte Bedeutung bekommen. Manchmal genügt eine Erinnerung, und der Verstorbene ist uns für einen Augenblick wieder erstaunlich nah.

Natürlich ersetzt diese Nähe nicht die tatsächliche Anwesenheit. Der Verlust bleibt. Die Trauer ebenfalls. Doch vielleicht könnten wir gerade an der Endlichkeit erkennen, wie sehr unser Leben über unsere körperliche Existenz hinaus in den Beziehungen anderer Menschen Spuren hinterlässt.

Dabei geht es mir nicht um Unsterblichkeit.

Eher um jene leise Form von Weiterwirken, die entsteht, wenn wir Menschen berührt haben, ihnen etwas mitgegeben oder gemeinsam mit ihnen Erfahrungen gemacht haben, die in ihrer Lebensgeschichte Bedeutung behalten.

Ich nenne die bewusste Auseinandersetzung mit unserer Endlichkeit gern Vergänglichkeitskompetenz.

Eine Fähigkeit, die vielleicht darin besteht, anzuerkennen, dass unser Leben begrenzt ist, und gerade dadurch genauer wahrzunehmen, was uns wirklich am Herzen liegt.

Luhmann hätte daraus vermutlich keine spirituelle Lehre entwickelt. Seine Theorie wollte gesellschaftliche Zusammenhänge beschreiben, keine tröstenden Antworten auf die letzten Fragen unseres Daseins geben.

Aber vielleicht könnte uns seine Art des Denkens dabei helfen, zwischen dem körperlichen Ende eines Menschen und seiner Bedeutung in den Beziehungen anderer zu unterscheiden.

Für mich ist das ein berührender Gedanke.

Eine erfundene Begegnung mit einem sehr nüchternen Denker

Wenn ich mein Gedankenexperiment zu Ende führe, stelle ich mir noch einmal Niklas Luhmann an seinem Schreibtisch vor. Vielleicht hätte ich ihn gefragt, was er einem Menschen empfehlen würde, der gelassen älter werden möchte.

Vermutlich wäre ich mit dem Wunsch nach einer praktischen Empfehlung bei ihm nicht besonders gut aufgehoben gewesen. Vielleicht hätte er zunächst meine Frage untersucht.

Was verstehen Sie unter Gelassenheit? Wer entscheidet, was gelungenes Altern bedeutet? Welche Erwartungen verbinden Sie damit? Und weshalb gehen Sie eigentlich davon aus, dass es für alle Menschen eine vergleichbare Vorstellung davon geben müsste?

Ich hätte möglicherweise etwas ungeduldig reagiert. Schließlich wollte ich eine Antwort und keine neuen Fragen. Doch vielleicht wäre gerade das die eigentliche Bereicherung dieses gedanklichen Gesprächs gewesen.

Luhmann hätte mir wohl kaum erklärt, wie ich richtig altern sollte. Seine Theorie würde eher Anlass bieten, die Selbstverständlichkeiten zu hinterfragen, mit denen ich über das Alter nachdenke.

Vielleicht hätte er mich auf die gesellschaftlichen Rollen aufmerksam gemacht, mit denen ich mich noch immer identifiziere. Auf die Erwartungen, die ich an meinen Körper stelle. Auf die Vorstellungen davon, welche Bedeutung ich im Leben anderer Menschen haben möchte.

Und womöglich hätte er mir geholfen, zwischen dem zu unterscheiden, was tatsächlich geschieht, und dem, was ich darüber denke.

Mehr wäre das zunächst gar nicht. Doch es wäre vielleicht ausreichend, um eine andere Haltung zum Älterwerden zu entwickeln, als eine Form gedanklicher Beweglichkeit.

Denn was wäre, wenn Gelassenheit weniger daraus entstünde, dass wir irgendwann alle Antworten gefunden haben, sondern daraus, dass wir unseren eigenen Antworten nicht mehr ganz so bedingungslos vertrauen?

Vielleicht müsste ich mein Alter gar nicht verstehen, um gelassen damit zu leben

In meinem Buch Die größte Reise deines Lebens beschäftige ich mich mit der Vorstellung, dass unser Leben bis zuletzt eine offene Geschichte bleibt. Eine Geschichte, deren Ende wir kennen, ohne zu wissen, welche Erfahrungen, Begegnungen und Veränderungen noch auf uns warten.

Luhmann hätte diese Vorstellung vermutlich ganz anders beschrieben. Aber vielleicht hätten sich unsere Gedanken an einem Punkt berührt. Dass ein Mensch niemals vollständig durch die gesellschaftlichen Bezeichnungen verstanden werden kann, die wir für ihn verwenden.

Und dass unsere Geschichte weitergeht, selbst wenn bestimmte Kapitel längst abgeschlossen sind.

Vielleicht ist das Alter weniger eine Antwort auf die Frage, wer wir geworden sind, als eine Einladung, noch einmal anders auf uns selbst zu schauen.

Ob Luhmann das unterschrieben hätte? Ich weiß es nicht. Doch ich hätte mich gern mit ihm darüber unterhalten. Und vermutlich wäre das Gespräch deutlich länger geworden als geplant.

Eine Frage, die ich Ihnen gern mitgeben möchte

Wenn Sie auf Ihr eigenes Älterwerden schauen, welche Vorstellung begleitet Sie dabei besonders hartnäckig?

Vielleicht die Überzeugung, dass bestimmte Möglichkeiten inzwischen hinter Ihnen liegen. Vielleicht der Wunsch, weiterhin gebraucht zu werden. Oder die Vorstellung, dass Sie in Ihrem Alter eigentlich schon etwas gelassener sein müssten.

Was würde sich verändern, wenn Sie diese Überzeugung für einen Augenblick nicht als Wahrheit, sondern als eine mögliche Beschreibung Ihres Lebens betrachten würden?

Mich interessiert, welche Antworten Sie darauf finden. Schreiben Sie mir gern in die Kommentare, wo Sie beim Älterwerden neue Freiheiten entdecken und welche gesellschaftlichen Altersbilder Sie gelegentlich als einengend erleben.

In unserem Podcast Gelassen älter werden beschäftigen Catharina Maria Klein und ich uns regelmäßig mit solchen Fragen, mit den Widersprüchen des Alterns und mit der Möglichkeit, unsere dritte Lebensphase auf eine ganz persönliche Weise zu gestalten.

Vielleicht hätte Niklas Luhmann bei diesem Podcast einmal vorbeigehört.

Und vielleicht hätte er anschließend einen neuen Zettel in seinen berühmten Zettelkasten gelegt.

Ich hätte nur zu gern gewusst, was darauf gestanden hätte.

Wissenschaftliche Einordnung und weiterführende Literatur

Dieser Beitrag ist ausdrücklich ein Gedankenexperiment. Niklas Luhmann hat keine eigenständige Soziologie des Alterns entwickelt. Seine Begriffe und theoretischen Überlegungen bilden die Grundlage für meine persönliche, teilweise bewusst spekulative Übertragung auf die dritte Lebensphase. Die beschriebenen hypothetischen Gedanken und Fragen sind keine überlieferten Aussagen Luhmanns.

Eine wissenschaftliche Verbindung zwischen der Systemtheorie und der Alternsforschung hat insbesondere die Soziologin Irmhild Saake hergestellt.

Niklas Luhmann: Soziale Systeme. Grundriß einer allgemeinen Theorie (1984). Grundlagenwerk zu sozialen Systemen, Kommunikation und der Eigenständigkeit psychischer und sozialer Prozesse.

Niklas Luhmann: Die Gesellschaft der Gesellschaft (1997). Sein großes gesellschaftstheoretisches Hauptwerk, das nach seiner Emeritierung erschien. 

Irmhild Saake: Die Konstruktion des Alters. Eine gesellschaftstheoretische Einführung in die Alternsforschung (2006). Eine systemtheoretische Untersuchung darüber, wie Alter gesellschaftlich verstanden und kommuniziert wird.

Irmhild Saake: Alter als Lösung, nicht als Problem (2007). Ein Beitrag, der den gewohnten Blick auf Alter als gesellschaftliches Problem infrage stellt.

Peter Fuchs: Vorbereitende Überlegungen zu einer Ethik der Amicalität. Ein systemtheoretischer Beitrag zur Bedeutung von Beziehungen, sozialer Ansprechbarkeit und gesellschaftlicher Zugehörigkeit.